水陆大会是什么意思_哪吒为什么叫三坛海会大神
小说为了增添神奇色彩所编纂的。。一般指练功或闭关修炼的时日
源于佛教
七字,是人间最欢喜运用的数目,例核缓如:世界腊埋各地,皆规定七天为一周,周一至周六办公,周日例必休息。即使是学佛的人,修持佛法,亦喜欢以七日为期,念佛是七日,拜忏是七天改局模,或三七二十一天,念经持咒,少则七遍,多则或二十一遍,或七七四十九遍。
七
做七,亦称烧七、斋七、理七、七七斋等,是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是:人死后,亲属每七天设斋燃散会奠祭(或称追荐)一次,前后七次,共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究,如第一个"七"称头七,例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱,延请和尚诵经;二七则请道士还受生经;三七、四七俗称"散七",可由外甥、侄辈来做;五七倍受重视,另有"回煞"仪式;六七由女儿备酒饭,无女则由侄女;七七称"断七",由丧家供奉酒菜祭奠,并诵经除灵等。事实上,做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题,至今聚论纷纭,尚无定论。
民间相传,做七习俗始于唐初,大致情节是:唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子:死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴,皮御氏烧一回纸钱,前后共七次,至七七四十九天止,使其灵魂得以顺利超度。其中"五七"的置办,尤应丰盛,等等。太宗死后,太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效,由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出,做七习俗虽然自唐初起盛行,但早在南北朝时已见有关记载,<<北史-胡国珍传>>:"国珍年虽笃老,而雅佛法",及薨,"诏自始薨至七七,皆为设千僧斋";<<北齐书-孙灵晖传>>:"从(南阳王)绰死后,每至七日及百日终,灵晖恒为绰请僧设斋。"
根据上述记载和其他若干资料,学者多认为做七习俗来源于生缘说,大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成,从唐初起突破信众范围,走向世俗化。为何要规定"七"为忌日?谓人生有六道流转,在一个人死此生彼之间,有一个"中阴身"阶段,如童子形,在阴间寻求生缘,以七日为一期;若七日终,仍未寻到生缘,则可以更续七日,到第七个七日终,必生一处(见<<瑜珈论>>)。所以在这七七四十九天中,必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教拆纤"生缘说"催生的做七习俗之所以在南北朝时形成,自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰<<去佛斋说>>,对做七习俗及其理论依据予以驳斥,其根据之一便是"伤礼",不合儒家对人情哀戚的讲求,这也能反证做七本是佛家的事。
相反,也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看,做七既请僧众诵经,也请道士诵经,而民间关于做七由来的种种解释,多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在<<陔余丛考>>卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证:"按元魏时,道士寇谦之教盛行,而道家炼丹拜斗,率以七七四十九日为断,遂推其法于送终,而有此七七之制耳。"他还引证<<韩琦君臣相遇传>>:宋仁宗驾崩,英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说:"当初立他(指英宗)为皇太子时,臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好,昨因斋七,并焚于钱炉矣。"这个引证别有深意——众所周知,宋朝自太宗以后,道教一直备受尊崇,到真宗时更受到无与伦比的偏爱,还出现一个所谓"圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝"赵玄朗,成为赵宋皇家的祖宗,从而使道教跃居"国教"地位。如果做七是佛教所创,很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。
七七49天的超度来源于佛教,
佛教给中国肆扒传统丧葬礼仪程序带来了所谓"七七追荐"。七七追荐又称七七斋、水陆道场、水陆大会、水陆会、水陆斋仪等,是一种超度死者亡灵的大法会,主要来源于佛教信仰。在佛教的轮回转世观念中,人死后在七七四十九日内,经过七个阶段随业力投生,也就是说四十九日是个缓冲期,除了极好的人立即上天,极坏的人立即下地狱外,绝大多数人经过超度可以赎罪,能投个好胎,七七追荐便是为了替死者消罪免祸、并雹此诵经修佛,以投入善良之家,因而延请和尚设斋念经,礼佛拜仟,追荐亡灵。七七追荐在南北朝开始流行于世。
每逢七日在家里点灯、焚纸、烧香来祭奠。孝子百日内不准剃头刮脸,也不准赴宴饮酒、娱乐。服丧期满,要念经,并到坟前祭奠换孝。至百日、周年、三周年时,至亲都来祭奠。遇丧人家,绝迅当年春节时一般不贴春联,如贴只贴黄、绿纸对联。